In un pezzo sul magazine Griot, Eric Otieno spiega perché il processo di restituzione dei beni culturali avviato da Macron mette in discussione i rapporti Africa/Europa.
Perché il processo di restituzione non avverrà se l’Europa ne controlla i termini
By Eric Otieno. Published on 02/12/2020.
Il 12 giugno 2020, Mwazulu Diyabanza e altri quattro attivisti hanno visitato il Musée du quai Branly di Parigi “per raccogliere ciò che è nostro di diritto”, come hanno dichiarato in una diretta su Instagram. Questa è stata la prima di una serie di azioni nei musei di tutta Europa che mirava a richiamare l’attenzione sulla questione della restituzione. Le telecamere di sorveglianza riprendono Diyabanza mentre stacca dal suo supporto un totem funerario in legno del XIX secolo e si dirige verso l’uscita. “Non ho bisogno di chiedere a un ladro il permesso di recuperare un oggetto rubato,” risponde quando viene intercettato con il manufatto, che era stato originariamente espropriato dal Ciad durante il periodo coloniale francese. Quando la polizia arriva al museo, l’attivista chiede di aprire un’indagine sulle collezioni del Musée du quai Branly per accelerare la restituzione dei manufatti saccheggiati. Successivamente Diyabanza è stato accusato di “tentato furto congiunto di un bene culturale”. Nello stesso anno, scene come questa sono state compiute al Museum of African, Oceanic and Indian Art (luglio), al Africa Museum in Berg en Dal (settembre) e al Louvre (ottobre), dove è stato arrestato anche Diyabanza. L’udienza di quest’ultima causa è fissata per il 3 dicembre.
Sebbene gli interventi di Diyabanza siano illegali, la sua squadra difensiva sperava che l’udienza di fine settembre per l’episodio del Musée du quai Branly sarebbe stata un caso storico. Tuttavia, il giudice non ha riconosciuto le questioni coloniali del caso e l’attivista si è visto comminare una multa di 1.000 euro, sostenendo che la corte non aveva giurisdizione sul passato coloniale della Francia. Funzionari francesi hanno affermato che il caso minacciava i negoziati con i paesi africani, avviati dopo che il presidente Emmanuel Macron, in un discorso di tre anni fa a Ouagadougou, in Burkina Faso, aveva promesso la restituzione. Il rapporto di restituzione del 2018 di Felwine Sarr e Bénédicte Savoy, commissionato da Macron, ha rivelato che l’85-90% dei beni culturali africani si trova attualmente al di fuori del continente africano, con il solo Musée du quai Branly che ospita 70.000 oggetti. Il 4 novembre, il senato francese ha approvato un disegno di legge che richiede la restituzione di 27 manufatti di epoca coloniale, ma resta da vedere quanti articoli verranno restituiti con successo.
L’importanza concettuale delle azioni di Diyabanza è fortemente limitata dalla nostra propensione a equiparare legale con giusto e illegale con sbagliato.Tuttavia, dato che la natura ingiusta e asimmetrica dell’incontro coloniale oggi è ampiamente indiscussa, è necessario ripristinare anche lo status giuridico dei beni culturali acquisiti sotto il colonialismo. Il fatto che, naturalmente, la legge francese sostenga la proprietà dello Stato di oggetti vistosamente africani può essere attribuito ai modi in cui la stessa espropriazione coloniale è stata sancita dalla legge.
Nel libro Theft Is Property! (2019), il teorico politico Robert Nichols sostiene che due idee sono salienti in relazione all’espropriazione coloniale. In primo luogo, che una logica generale della proprietà—l’idea che il possesso delle cose sia un dato—è l’unico standard appropriato rispetto al quale i rapporti di proprietà devono essere giudicati (anche retroattivamente). In secondo luogo, la negazione dell’espropriazione coloniale fin dall’inizio, che mina gravemente la legittimità e la credibilità delle rivendicazioni sui beni espropriati. Queste interpretazioni legali dovrebbero rimanere vincolanti sia per l’autore del reato che per la vittima, molto tempo dopo che si è verificato il furto.
In teoria, i beni culturali di questa natura non possono essere rivendicati come proprietà perché, storicamente, molti esistevano al di fuori della logica della proprietà. In pratica, per dare legittimità alle loro pretese, le parti lese devono sostenere che la loro proprietà è stata loro sottratta. Il diseredato, quindi, può possedere qualcosa solo alienandolo a un altro attraverso una rivendicazione esterna di proprietà. È così che l’Europa è in grado di considerare la maggior parte del continente africano come priva di cultura e allo stesso tempo rubarla—o, per citare il curatore Bonaventure Soh Bejeng Ndikung—in Those Who Are Dead Are Not Ever Gone (2019), ‘soffocando su i[suoi] beni culturali‘.
La restituzione è carica della necessità dell’Europa di controllare i termini e le condizioni in base ai quali la sua posizione di principale accumulatore di beni culturali può essere contestata.Come mostra l’esperienza di Diyabanza nel sistema giudiziario francese, gli strumenti di diritto possono essere utilizzati per vincolare il dibattito sulla restituzione a una competizione di legalità. Anche se può sembrare una forzatura aspettarsi che il regime legale che, poco più di un secolo fa, ha fatto si che l’acquisizione di tali manufatti collassasse su se stessa, più la Francia continua ad accusare gli attivisti di “tentato furto di un bene culturale” piùdiventa assurda la base giuridica di tali accuse. Diyabanza potrebbe finire in prigione, ma lo farà dopo aver messo in luce un sistema che perpetua l’ingiustizia coloniale mentre si riafferma. Pagando un costo personale altissimo, Diyabanza sta eliminando la nebbia legale che inghiotte la questione della restituzione.Spetta ora a coloro che negoziano la restituzione di questi manufatti vedere quale è veramente la posta in gioco.